El cuerpo humano ha sido objeto de inmensas reflexiones, a nivel general se entiende en él, la constitución anatómica y física del ser humano, se comprende como el conjunto de sistemas orgánicos que constituyen una unidad, una forma.

Para nosotros, el cuerpo no es entendido desde esa estructura material de organismo limitante, nuestro cuerpo se transmuta como escenario del pensamiento, dejamos a un lado la idea del cuerpo-cárcel que mostraba Platón y nos salimos de sus determinaciones, el cuerpo ya no es distante, lo sometemos al desaprender, lo desdibujamos, comenzamos a pensarlo como dice Consuelo Pabón en su texto Construcciones de cuerpos (2013), “como masa múltiple y cambiante, capaz de construirse, luego de pasar por transformaciones y devenires, dependiente de las fuerzas que lo determinan” (Pabón, 2013. p. 1). Nuestro cuerpo es entonces, esa materia maleable que solo es, a través de fuerzas, fuerzas que desde el inicio de la vida las comenzamos a encarnar.

 

Al nacer, estamos sujetos a la cultura, la cual designa patrones de comportamiento, modos, códigos, fuerzas que decidieron por nosotros, la manera de disponer nuestro cuerpo.

 

Para Pabón, las fuerzas sociales, políticas, económicas y eróticas, recaen en el cuerpo y se manifiestan como ejercicios de poder; es insistente a lo hora de manifestar que no sabemos lo que es capaz de hacer un cuerpo. Explica el sentido Nietzscheano del cuerpo “como campo de fuerzas”, que a grosso modo, es “el cuerpo como el resultado de la relación entre fuerzas activas y fuerzas reactivas, fuerzas afirmativas y fuerzas negativas en relación con la vida” (Pabón, 2013. p. 2). Esas fuerzas negativas (la cultura), son las culpables de la rigidez, el carácter y el molde determinante que anestesian un cuerpo, niegan su capacidad de múltiple y lo fatigan. Pero cuando la negación se convierte afirmativa, es decir, en una fuerza activa y creativa, olvida sus hormas, su identidad, sus hábitos y se transforma en cuerpo subjetivo, en un cuerpo que solo en él y desde él declara el pensamiento.

 

[…] cada relación de fuerzas introduce sobre la textura infinita del cuerpo ciertos gestos, ciertos rasgos, ciertas zonas de intensidad. A medida que las relaciones varían, la textura del cuerpo sufre ella misma deformaciones y transformaciones que la hacen diferenciarse cada vez más de la textura procedente, hasta crear una nueva textura, con nuevos rasgos y gestos, que conformarán un nuevo cuerpo (Pabón, 2013. p. 2).

 

Este nuevo cuerpo por su condición crea también nuevas realidades, nuevas formas de existencia que posiblemente se revelan en el cuerpo ritual.

 

Pabón, expone en su texto varias concepciones de cuerpo, una de ellas se nombra El cuerpo se semeja, que muestra el sentido de la semejanza en el pensamiento. La “semejanza es continuidad entre lo divino y lo humano, y de lo humano con lo natural” (Pabón, 2013. p. 4); para este cuerpo, renace la conciencia de nosotros conectados con las fuerzas divinas, cósmicas y crean la relación de unidad. “Los cuerpos son poseídos por esas fuerzas divinas que son quienes determinan su acción.” (Pabón, 2013. p. 5), hacer de la divinidad un modelo para nuestro crear. Esta idea de cuerpo es afín con la figura chamánica o con los cuerpos del ritual, pues ellos son conectados con fuerzas cosmogónicas y cambian su estado natural, trasmutan a seres de actividad inhabitual, son poseídos, dominados por fuerzas sobrenaturales que exhiben esa masa múltiple, dúctil, capaz de crearse y recrearse.

 

Este cuerpo de la semejanza comprende en el ritual las connotaciones catárticas, ya no se vale de un arte literario como en la tragedia griega para suscitar la catarsis, en la práctica del ritual, es un cuerpo dramático quien goza de las manifestaciones de este hecho y se transfiere al espectador por medio de mímesis. Ahora bien, debemos conocer qué viste ese cuerpo dramático y cómo influye al invocar las fuerzas divinas que lo poseen.

 

Luisa Uribe en su tesis El teatro se re-viste. Una lectura del actor según los modos de ser del pensamiento propuestos por Michael Foucault (2003), habla del vestuario (entendido en el ritual) como una cercanía corpórea y mágica hacia las divinidades. “El traje […] es el reflejo de la búsqueda de los hombres para […] encarnar las fuerzas cosmogónicas por una vía tangible y percibida por el cuerpo” (Uribe. 2003. p. 10). El vestuario ritual, llama, invoca, convoca, crea un vínculo cuerpo-mágico que en muchas comunidades primitivas y todavía en las indígenas, hacen de la pintura, el ornamento, el traje: el vestuario, un cuerpo construido y protegido por fuerzas. “Algunos pueblos guerreros recurrían a la pintura del cuerpo como fórmula mágica indispensable para suscitar el miedo en el enemigo” (Uribe. 2003. p. 12). La pintura corporal se expone entonces, como una declaración estética de la cultura concebida desde su pensamiento; recordemos pues que para nosotros, el cuerpo es el escenario del pensamiento.